读庄子话以火救火

“以火救火，以水救水，名之曰益多。”即用火来救火灾，引水来救水灾，则危险或恶行不仅不能够制止，反而助长其势。这样不但无益，反而也会害了自己。这出自庄子《人间世》之语，并不是莫名其妙，而是有根有据的。   

　　有一天，孔子的学生颜回，来向老师辞行。颜回说：“我听说卫国国君独裁凶暴，荒淫昏乱，不管百姓死活，人们怒不敢言，所以我打算给卫国国君当个医生，替他治理国家……”   

　　当时就被孔子拒绝，指出其中的理由说：面对卫灵公此时的所作所为“我看你这是去送死啊，你也不想一想，你若是去了，如果坚持正义，他们会迫害你；若是屈从他，岂不助长他的恶行？你是在以火救火，以水救水，更助长他的威风。”   

　　并用‘德’难以树立，‘智’显露的原因，在于名利所累，再用历史上桀杀关龙逢、纣杀王叔比干；尧攻打丛枝、胥敖；禹攻打有扈的事例。说明“名利”二字圣人都难以超脱，何况我们凡人呢？来说明颜回不能去卫国的理由。   

　　在这里，孔子（庄子）是在说明处在国政大臣的位置，以辅佐君王治理好天下为第一要务，如果在你的正确建议不被采纳或不被君王所相信的情境下，而继续以逆耳忠言进行强谏，不仅君王不会听取，反而会招致大祸临头。历史上桀杀关龙逢、纣杀王叔比干不就是如此吗？这不是有识（学识与智慧）之士所为，深达世故，明哲保身者，普通之人怎能知道这个道理呢？颜子也是没有想明白癜风资讯网白的。又因为颜回无事而强行，实为求得名声和利益，必不能全身而退，这也是必然的，历史上的尧攻打丛枝、胥敖；禹攻打有扈也就是如此。想一想，连古代的圣人为名利之争尚不能全其身而超脱，何况我们凡人呢？   

　　事实上，在颜回要说服卫灵公之事，在史中并不见经传，但要说孔子前往卫国游说卫灵公却在《论语?卫灵公篇》真有记载说：“卫灵公问陈于孔子。孔子对曰：‘俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。’明日遂行。”卫灵公向孔子寻问有关军事方面的问题，孔子对此很不感兴趣。从总体上讲，孔子反对用战争的方式解决国与国之间的争端，当然在具体问题上也有例外。孔子主张以礼治白癜风药物国，礼让为国。所以，他以上面这段话回答了卫灵公，并于次日离开了卫国。   

　　无独有偶，卫灵公姬姓，名元。（前540年—前493年）。他并不像庄子借孔子之口所说的那样是一个很残的无道昏君。按《左传》所载，卫灵公不失为一代君侯之佼佼者，按《孔子家语》所论，卫灵公可直追尧舜，其任人唯贤。但卫灵公的作为也有双面性，他擅长识人，知人善任，也正是他用他提拔的三个大臣仲叔圉、祝鮀、王孙贾的合作，才使卫国的国家机器运行正常。他在位42年，虽限于国势未能称霸，但其所作所为丝毫不逊于齐桓、晋文、楚庄、秦穆那些霸主们，为一代诸侯之佼佼者，在鲁哀公问“当今之君，孰为最贤”时，孔子对曰：“丘未之见也，抑有卫灵公乎？”，评价不谓不高。但孔子因不被灵公重用，其“仁政”“礼治”在卫得不到推行，所以一时激愤“谓卫灵公之无道”，这句话又被记录在了《论语》中，后人不察其义，妄为注解，遂将卫灵公抹黑。   

　　可见，庄子以此事用到颜回身上说事，真可称誉为今天的某些文化大家对古代史的戏说奠定了良好的基础。同时可知，庄子在与儒家“无彼此、无是非”之辩中的争彼争此、争是争非的“恣肆无畏”、放浪形骸之外的可笑、可悲之状。   

　　尽管如此，通过这个望风扑影的寓言，孔子（庄子）不仅给了一个处在现实社会不同环境之中，人生如何处世和自处的妙方，也给了作公务员特别是高级公务员（古代大臣之类）一剂灵丹妙药。那就是在“先存诸己，而后存诸人”，并具有一定应变能力且在认清时势的北京哪家治疗白癜风好基础上，去推己及人。譬如，对待聪明过度，但道德修养不高的所谓上级，在坚持其己见之时（或在气头上）不要采取“以火救火，以水救水”的方式和为名、利所滞的心态去处理去面对。   

　　怎么办呢？道家和儒家在这个问题上有一个共同的观点——“无为而治”。   

　　无为而治是道家基本思想，也是其修行的基本方法。同时也是儒家治世的理念之一。作为一种政治原则，“无为”在春秋末期已经出现。   

　　《道德经》，是道家的治国理念的总结。老子认为“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”，而且一再强调无为才能无不为。所以“无为而治”并不是什么也不做，而是不过多的干预、顺其自然，让统治者和百姓能够做到自我实现。在这一点上，庄子更是从他所写的《逍遥游?齐物论?养生主》中就已从精神上发挥的淋漓尽致。着重从更加广阔的宇宙的、自然的角度来观察人生，从对人的内心精神的提升来完成对“天人合一”的理想的追求。因此，庄子在《人间世》中所说的人间世，就是如何以出世之道，转而逍遥自在地生活在这个人世间。   

　　儒家也讲“无为而治”，如《论语?卫灵公》：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣”。在孔子看来，真正能从容安静使天下太平的人大概只有舜吧？那么，他做了些什么呢？也不过是庄严端正地坐在朝廷上罢了。这里舜的庄严端正行为正是他实现太平世道的关键所在。   

　　如何推行呢？在这个方面儒家要比道家进步的多了。所以，庄子在《人间世》中，还是赞扬了儒家的“无为而治”政治主张，因为他的这一概念和道家的“无为，无不为”理念有着很大所区别，特别是在落实之中的“知其不可为而为之”忘我精神，   

　　子露宿于石门。晨门曰“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可为而为之者与？”。   

　　“知其不可为而为之”，这是做人的大道理。人要有一点锲而不舍的追求精神，许多事情都是经过艰苦努力和奋斗而得来的。孔子“知其不可为而为之”，反映出他孜孜不倦的执着精神。从这位看门人的话中，我们也可以见到当时普通人对孔子的评论。   

　　马克思在著名的《政治经济学批判》的序言中说：“物质生活的生产方式决定着社会生活、政治生活以及一般精神生活的过程。并不是人们的意识决定人们的存在，恰好相反，正是人们的社会存在决定人们的意识。”尽管道家和儒家的“无为而治”理念在他们看来能治世救民。后来的史实也已证明，如果在相应的社会环境中能得到应用，会在一定程度上促成社会相对的和谐、平衡的人生。但春秋战国时期的诸